Личный блог Алексея Каныгина Размышления о насущном

27.12.2017

Четвертый путь Георгия Гурджиева.

Filed under: Философия — admin @ 12:56 пп

Под конец года еще одно потрясающее открытие. С легкой руки О.Г. Бахтиярова, сказавшего на конференции «Ясный ум: осознанность в большом городе», что тема осознанности далеко не нова, что методология Гурджиева «оплодотворила» Европу еще сто лет назад, в период, последовавший за русской революцией 1917 года. Меня это заинтересовало, позже Олег Георгиевич расскажет, что считает Гурджиева одним из трех ведущих психотехнологов, наряду с Кастанедой и Ауробиндо Гхошем, на что я недоуменно спрошу – а как же Юнг, Фрейд и прочие «светила»? А это психологи и психотерапевты, у них отличные методы анализа психических процессов и решения ряда личностных проблем, но преобразованием сознания они не занимаются. И тут я вспомнил слова Ковалева С.В. – мы даем людям методы интегрального нейропрограммирования, но они не берут, им не нужна система, им нужно сиюминутное решение проблемы, им нужна волшебная таблетка – чтобы проблема исчезла без усилий с их стороны. Они готовы приходить снова и снова, платить, но не учиться, довольствуясь тем, чтобы здесь и сейчас им стало легче. То есть реальным преобразованием сознания психотерапевты действительно не занимаются, им это, по большому счету, и не нужно — это их хлеб.

Что же тогда такое — трансформация сознания, какие методы этой трансформации? И у меня в руках оказалась книга Г.И. Гурджиева «В поисках бытия. Четвертый Путь к Сознанию».  Многие вопросы, подвешенные у меня в сознании — как не имеющие объяснения, начали схлопываться один за другим, получая ответы. Рефлексия — самонаблюдение, расщепление сознания, «расти над собой», преодоление себя, выход из зоны комфорта, точки бифуркации, энниаграмма… Всё это уже давным  давно  было предложено Гурджиевым, и многие сегодняшние Учителя срисовали с Гурджиева значительные основы своих практик, даже ноосфера Вернадского и система Станиславского, как оказалось, имеют к нему самое непосредственное отношение.

В первую очередь надо отметить системность подхода Георгия Ивановича. Он выводит три вектора, и связывает их со всеми имеющимися на тот момент духовными учениями. Путь Факира усмиряет плоть, основа саморазвития – через преодоление физических усилий:  обливаться ледяной водой, ходить по раскаленным углям, спать на гвоздях, протыкать тело острыми предметами,  самоистязание в буквальном смысле этого слова открывает некую одухотворенность сознания, приводит человека к «просветлению». Сегодня сюда можно отнести все телесно-ориентированные практики. Второй путь – Путь Монаха, идет через преодоление собственных страстей, теперь бороться предстоит с желаниями и страстями. Развитие – только в преодолении, в комфорте развития не происходит, надо выйти из зоны комфорта и вести вечный бой с самим собой. Надо разделить себя страдающего и себя подлинного. Это практики воздержания, поста, молитвы, чувственной любви к ближнему и Богу. На сегодняшний день сюда относятся практики эмоциональных состояний, работа с тенью, психотерапевтические методики  воздействующие на эмоциональную сферу. Третий путь — Путь Йога, работает уже с Умом. Древние знания в чем-то даже превосходили сегодняшний уровень. В частности, мы пока так и не дошли в медицине до энергетических центров, полюсов и меридианов, тогда как древняя система иглоукалывания описывает довольно сложный атлас энергетических потоков. О движениях планет люди знали задолго до Коперника и Галилея. То, как мы сегодня привыкли представлять йогу – как набор физических упражнений, больше относится к пути Факира. Йога же работает больше с умом, с вниманием, со способностями концентрации внимания на длительное время на предмете, на объеме, на собственных ощущениях в теле, на своих чувственных переживаниях, наблюдением за собственными мыслями, расщеплением сознания и способностью одновременно удерживать в сознании как процесс наблюдения, так и процесс наблюдения своего наблюдения с позиции стороннего наблюдателя. Надо выйти на уровень смыслов, всё имеет свой смысл – образ, звук, ощущение и т.д. На смысловом уровне уже нет ни ощущений, ни переживаний, ни слов, ни зрительных образов. Бороться приходится уже с потоком собственных мыслей, которые непроизвольно возникают в сознании и срывают принятый волевым решением процесс медитации. Вот откуда берется выражение – выключить глупый ум! А еще есть хорошее выражение – «ветер в голове», оно очень точно отражает состояние сознания большинства людей, необученных этим навыкам. Как будто порыв ветра приносит новые мысли, новые стремления, и человека носит по жизни от одного места к другому, от одной деятельности к другой, и нигде он не может найти удовлетворения.

Ну и, собственно, Четвертый Путь, открытый Гурджиевым, который говорит, что четкого описания этого пути нет, он у каждого свой, но начинать надо с процесса разотождествления своего Я со своей «машиной». Когда говорится – что у вас есть тело, чувства и ум, и это всё – не ВЫ, а просто Ваше, то это тоже из Гурджиевского знания. Чистое Я – это волевая позиция, которая замурована в оболочки Ума, Чувств и Тела, и надо научиться разделять свои восприятия, для начала, на эти три вектора. По времени — Факиру нужно несколько лет для выхода в волевую позицию, Монаху достаточно нескольких месяцев поста и молитв, что бы открыть в себе волю, Йогу для этого требуется несколько дней медитаций и напряжения ума.  Для своего Четвертого пути Георгий Иванович времени не определил, но зато он позволил достигать развития в обычной социальной среде, не требуя уединения и затворничества путей Факира, Монаха или Йога.

Самое главное, что меня потрясло до глубины души – Гурджиев выводит те же 4 вида, которые я называл Энергиями, он — телами, Физическая (плоть, экипаж – физическое тело), Эмоциональная (душа, лошадь – астральное тело), Умственная (кучер, ум – ментальное тело), и Волевая (воля, хозяин — казуальное тело). Дальше он вторит Психонетике (или наоборот — психонетики за ним повторяют), что большинство людей живут исходя из внешних обстоятельств, контроль идет от  «Телеги» к Лошади и потом к Кучеру… Ум реагирует только на изменяющиеся снаружи условия. Волевой же подход предполагает обратное: Хозяин вначале решает — куда надо ехать, и отдает распоряжение уже как полагается – сверху вниз! Большинство же людей проживают свои жизни в полусонном состоянии, в плену иллюзий и заблуждений, их Лошадь – эмоции решают: куда ехать Телеге, Кучер спит, а Хозяин – наше глубинное Я, не в состоянии передать управляющее воздействие, потому что из цепи управления выпадает важнейший элемент Кучер – УМ.

Большинство людей не пользуются сокровищницей их сознания, не имеет к ней доступ, предпочитая жизнь, близкую к животному существованию. Причем, если в Психонетике говорится  о субстанциональности смыслового слоя сознания, то Гурджиев утверждает, что определенная субстанциональность есть у всех четырех тел. У нашего тела – это материя физического мира, у эмоций это субстанция астрального мира, у ума ментальная субстанциональность, и у Воли – казуальная. Здесь надо сказать, что эзотерические понятия пока опережают научную картину мира, но в целом, до открытия электро-магнитных колебаний радиосвязь тоже казалась волшебством. Почему бы не дать науке место для будущих открытий и не предположить существование неких, пока недоступных нашему сознанию полей, тонких материй, лежащих до-под-вне видимой нами материи. Причем здесь интересное наблюдение – если максимальная скорость в материальном мире – это скорость света 3*108 м/с, более тонкая астральная субстанция должна подразумевать и большую максимальную скорость. Общую среду для передачи мыслей предположил Вернадский (живший в тот же исторический период и знавший об учении Гурджиева) в форме ноосферы, ограничив ее правда только Землей, но кроме него есть понятие «Хроники Акаши», этакая вселенская библиотека, сервер Знаний, к которым можно подключиться на сознательном уровне и считать всю необходимую информацию. Еще более тонкая субстанция и еще выше скорость. А в волевой позиции время и расстояние уже перестают играть какую-либо роль, их нет, они не развернуты, и вопрос – что собой представляет субстанция воли, мне представляется одним из самых интересных.

На самом деле в эзотерике, помимо Гурджиева, говорится даже о семи телах у человека, кроме указанных Физического, Астрального, Ментального и Казуального  тела – между физическим и Астральным указывается дополнительно Эфирное тело, а после Казуального следуют Буддхическое и Атманическое тела. И здесь можно усмотреть связь с семью чакрами, мало того, Гурджиев и сам потом говорил о семи центрах, но все же нельзя не отметить некое нарушение последовательности. Но нам пока это не важно, на самом деле тот же Ковалев С.В. в теории ИНП (интегрального нейропрограммирования) повторяет именно Гурджиевскую последовательность развития личности в 4-х этапах, видимо тоже скоммуниздил.

Далее Гурджиев утверждает два главных закона. Первый – это принцип трех сил, согласно которому есть Активная сила, есть Пассивная, но взаимодействие между ними начинается только при наличии третьей силы – Нейтрализующей. Второй закон – гармоник, я его, если честно, пока так и не понял, но меня немного смутило противоречие. С одной стороны Гурджиев дает понятие луча творения, согласно которому мы живем в мире, где правят 48 законов, это шестая ступень. На первой ступени – Абсолют в своем единстве, там один закон – его воля, на второй – триединая троица с тремя законами, на третьей уже 6 законов… почему у Гурджиева их два? К какой ступени они относятся? Где описание остальных 46 законов? Оставим эти вопросы пока в подвешенном состоянии. Одни вопросы разрешились, другие возникли – круговорот неразрешенных вопросов в природе.

Законы мироздания – вещь вдохновляющая, законы жизни — вот бы их описать. Можно сказать, что Гурджиев что-то из них описывает, но фрагментарно. Вот эта несвязность, отсутствие законченной системы, позволяют сегодня разным людям по-разному интерпретировать слова Мастера. Сегодня только в Москве я насчитал несколько школ, якобы преподающих 4-ый Путь Гурджиева, но насколько я понял — в каждой своя методика, своя программа и свои результаты… а ведь именно Школа – это тот инструмент, при помощи которого только и можно что-то развить в направлении осознанности. ГГИ сам говорит – «Без школ не обойтись. За плечами у нас много лет бестолковой глупой жизни, потакания собственным слабостям, привычки закрывать глаза на собственные ошибки, отворачиваться от неприятной правды и склонности постоянно врать себе, оправдывать себя и во всем винить других».

«Идентификация – главное препятствие. Первый шаг – не идентифицировать (не отождествлять) себя ни с чем. Нужно помнить – нас двое, и это второе Я надо преодолевать». Далее он говорит, что развитие возможно только в группе, что если хотя бы один «пробудится», он вытащит всех остальных. Мне очень понравились слова: «При восхождении по лестнице, для того чтобы достичь более высокой ступени, нам нужно помочь другому человеку подняться на эту ступень, где сейчас находимся мы сами. Этот человек в свою очередь должен подтянуть на свой уровень кого-то третьего, что бы самому подняться выше». Здесь он очень созвучен моим собственным мыслям, что Школа должна идти по пути саморазвития, что вчерашние ученики становятся завтра учителями для новой волны желающих собственного саморазвития. Еще один созвучный тезис: «На четвертом пути нет одного лидера. Кто дальше идет по пути, тот и лидер».

«Мы готовы пожертвовать всем, кроме сегодняшнего обеда. Мы всегда хотим сразу начать с грандиозных перемен, но на деле это невозможно. Начинать нужно с повседневных мелочей. Наше тело и чувства устроены таким образом, что, пока они счастливы, их ничто ни капли не тревожит. Они живут лишь текущим моментом, и их память коротка. Один лишь ум живет ради завтрашнего дня. Мы сами – не ум, не мышление, наш ум – всего лишь малая часть нас. Мы сами – это наши чувства, наше тело и наши ощущения».

«Мы не можем освободиться от одного влияния, не подчинившись другому. Работа над собой сводится к возможности выбора – какому влиянию мы подчинимся, какое из влияний для нас более выгодное».

«В своей системе мы созданы по образу Бога-Троицы. Если мы осознанно впитываем три субстанции и проецируем их наружу, то можем создавать вне себя то, что захотим».

«Кристаллизация второго тела – тела души, астрального тела – задача всех школ и религий. Для его построения требуются  материалы, постоянно вырабатывающиеся в нашем организме, но они рассеиваются и растворяются в нем же. Необходим избыток, тогда возможна кристаллизация».

«Возможность перемен существует лишь в точках, называемых «интервалами». Это из его второго закона гармоник, здесь он, по сути, описывает «точки бифуркации» системы, понятие, появившейся почти полстолетия спустя — в системном анализе неравновесных систем.

Еще мне понравилось у Гурджиева разделение сил и материй, т.е. мои любимые Земля, Вода, Воздух, Огонь – это материи, но что такое СИЛЫ? Как бы номинально можно перечислить – сила гравитации (тяготения), сила электромагнитного взаимодействия, ядерные силы ближнего взаимодействия и механические – приложения, упругости, трения. Все силы проявляются только во взаимодействии: для механического и гравитационного взаимодействия надо два тела, для электрического – два заряда, и т.д. Но здесь речь пока только о силах материального мира. Как быть с силами в субстанциях эмоций, сознания и воли?

Г утверждает, что знание – материально, и если разделить его на всех, то каждому достанется очень маленький кусочек. Утверждение — по меньшей мере спорное. С одной стороны – а откуда тогда берется знание – как оно появляется? Если преподаватель донес классу, что дважды два — четыре, то что стало с этим знанием – оно поделилось или умножилось? Я не до конца понял проблемы. Но, с другой стороны, что-то в этом есть. Доступность всеобщего образования нивелировали его ценность, легкий доступ через интернет к любым знаниям, обесценил способность удерживать в памяти большие объемы информации. Теперь что-либо учить — это напрасный труд, даже директор АСИ Д. Песков утверждает, что ценность этой компетенции упала, все, что тебе надо – это умение быстро найти в интернете необходимую информацию. С появлением мощных вычислительных средств упали способности к устному счету, с увеличением числа контактов в социальных сетях, нивелировалась ценность общения, личных контактов. Это вам не визит Ивана Пущина к опально сосланному в село Михайловское А.С. Пушкину, о котором Пущин писал «Я оглядываюсь: вижу на крыльце Пушкина, босиком, в одной рубашке, с поднятыми вверх руками. Не нужно говорить, что тогда во мне происходило. Выскакиваю из саней, беру его в охапку и тащу в комнату. На дворе страшный холод, но в иные минуты человек не простужается. Смотрим друг на друга, целуемся, молчим. Он забыл, что надобно прикрыть наготу, я не думал об заиндевевшей шубе и шапке.» Да… нонече, не то, что давече, сейчас все сухо, счастье от поставленного лайка или положительного комментария… или вот такая буря эмоций? И поэтому, в целом, нельзя не согласиться с ГГИ, что массовое распространение как знаний, так и коммуникаций, на выходе — ни ума, ни счастья людям не добавило. Стало удобнее, проще, но человечество восприняло этот дар, как пушкинская «старуха» в сказке про Золотую рыбку – непомерно желая все больше и больше. И конец будет тот же – разбитое корыто.

Вот, что писал ГГИ: «Эволюция человека – это эволюция его сознания, а сознание не может эволюционировать бессознательно. Эволюция человека – это эволюция его воли, а «Воля» не в состоянии  эволюционировать невольно. Эволюция человека —  это эволюция его способности делать, а «делание» не может быть результатом вещей, которые «случаются».

Получается, что все учения, которые обещают «Счастье», «Удачу», «Богатство» — лгут, они не предполагают «делания», усилия, преодоления себя. Все учения, ограничивающиеся передачей информации, без практического опыта – пустышки. «Четвертый путь» Гурджиева не обещает, что будет легко, он говорит – придется преодолевать себя во всем, испытывать дискомфорт и терпеть неудобства, и на выходе вы не получите мешок денег или кучу счастья – вы всего на всего разовьете свое сознание… через изнуряющую деятельность, через борьбу с самим собой, через сознательные волевые усилия.

И это всё, несомненно, подкупает. Этим хочется заниматься, это хочется развивать. ГГИ создает Школу, описывает принципы, но потом все закрывает, ссылаясь, во-первых, на невозможность разделить субстанцию знания на всех, а во-вторых, занявшись описанием своего учения.

Сейчас другое время, потребность в осознанном существовании в много раз выше, чем 70 лет назад. Но люди до сих пор не владеют навыками самонаблюдения, самоосознания, самовоспоминания, и все это по прежнему требует Школы осознанности, которую я подробнее собираюсь описать в следующей статье.

Комментариев нет »

No comments yet.

RSS feed for comments on this post. TrackBack URL

Leave a comment

Powered by WordPress